Textul de la care voi porni se găseşte în cartea Genezei, prima din
cele cinci cărţi ale Pentateuhului, mai precis capitolele şi versetele
următoare: 1:1,2,26; 3:22 şi 18:1,2. Textele alese sunt reprezentative pentru
cele două părţi tematice principale la care poate fi redusă Cartea Facerii,
respectiv: pe de o parte cosmogonia şi antropogonia şi pe de altă parte istoria
patriarhilor (Avraam). Astfel, m-am aplecat asupra chestiunii Trinităţii în
actul creaţiei universului şi a omului (capitolul 3 al lucrării) iar mai apoi
m-am oprit asupra misterul întâlnirii patriarhului Avraam cu cele trei persoane
aparent misterioase lângă stejarul din Mamvri.
Pe lângă resursele bibliografice la care am recurs pentru aprofundarea
temei, am încercat să îmi aduc propria contribuţie în abordarea acestui subiect
pe cât de complex pe atât de fascinant pentru mintea umană.
1. Cartea Genezei: origine, structură,
tematică
Cartea Genezei deschide ciclul Pentateuhului, fiind întâia dintre primele
cinci cărţi ale Vechiului Testament care au fost supranumite
de către evrei „Legea” prin excelenţă („hattôrâ”), „Cartea Legii lui Moise”,
sau „Lectura” („miqrà”). Mai întâi gnosticii, apoi Origene şi Tertulian, le-au
numit „Pentateuhul”, sau „Cele cinci Tocuri”, datorită faptului că erau
păstrate în ele cinci suluri care conţineau Geneza, Exodul, Leviticul, Numerii şi Deuteronomul.
Doctrina religioasă şi morală care traversează în filigran Pentateuhul este
unică în peisajul întregii literaturi vechi, acesta conţinând fundamentul întregii
economii a mântuirii. Însuşi Isus Cristos, polemizând cu evreii necredincioşi,
va face referire în numeroase rânduri la autoritatea Pentateuhului (In 5,46).
Majoritatea cercetătorilor sunt unanimi în ceea ce priveşte îndelunga
istorie a formării orale şi literare a textelor din Pentateuh.
Arheologii admit că multe elemente pot fi înţelese numai în contextul
Orientului Apropiat din perioada 1800-1000 î.C. Astfel, critica istorică
biblică şi critica literară au demonstrat că toate scrierile literare provin
dintr-o tradiţie orală, iar categoriile literare s-au modificat odată cu
schimbarea circumstanţelor istorice. În concluzie putem admite că multe
categorii de texte care se găsesc în cărţile Pentateuhului se
pot explica într-o situaţie existenţială anterioară lui Moise.
Geneza iniţiază
ciclul carţilor din Pentateuh. Tradiţia iudaică a
numit-o bereshit (la început), după primul cuvânt cu care
începe această carte. LXX şi tradiţia patristică, pornind de la conţinutul
cărţii, au numit-o „Geneza” (sau Facerea), iar apoi tradiţia
rabinică a preluat şi a tradus titlul în ebraică: sefer beriat haolam-cartea
creaţiei lumii.
Cartea Genezei este structurată în jurul a două nuclee tematice principale:
1. Originea lumii
şi a omului (1,1 – 11,32): Creaţia şi căderea în
păcat (1,1 – 6,4); Potopul (6,5 – 9,17); De
la Noe la Abraham (9,18 – 11,32).
2. Istoria
patriarhilor (12,1 – 50,26): Abraham (12,1 –20,18);
Isaac şi Ismael (21,1 – 25,18); Isaac şi Iacob (25,19 – 36,43); Iosif
(37,1 – 50,26).
Astfel, parcurgând pas cu pas cartea întâi a Sfintei Scripturi, aflăm
cum Dumnezeu a creat universul şi omul, nu din capriciu sau egoism, ci
pentru a comunica în afară de sine iubirea sa mântuitoare: toate creaturile din
interiorul cosmosului sunt bune, iar stăpânul lor, omul, este foarte bun (Gen 1,31).
Datorită acestei bunătăţi, Dumnezeu iese din „izolarea” sa pentru a crea cerul
şi pământul, lumea materială şi omul. Însă, din partea sa, omul merge,
progresiv, pe drumul vinovăţiei. Se îndepărtează din ce în ce mai mult de faţa
lui Dumnezeu. Acesta nu-l cruţă şi îl judecă în mod sever. Totuşi, alături de
judecata de condamnare, străluceşte mereu mila îndurătoare a Domnului care îşi
păstrează totdeauna un „rest”, descendentul care va zdrobi capul şarpelui; de
ex.: Enos, care îşi pleacă genunchiul pentru a invoca numele Domnului. Noe,
care, în calitate de „noul Adam”, reînnoieşte creaţia, lanţul genealogic al
semiţilor occidentali, care poartă binecuvântarea până la Abraham, prietenul
ales de Dumnezeu. De acum înainte, el va fi alesul asupra căruia se va
concentra tot interesul istoriei mântuirii. La început erau „toţi oamenii”:
crearea bărbatului, a femeii, a omenirii, a popoarelor pământului, după limbi
şi naţiuni – teme universale; de la Abraham încolo va fi individul: el va fi
capul poporului ales, părintele multor regi, binecuvântarea tuturor neamurilor.
În a doua parte a Genezei, sau „istoria patriarhilor”, redactorul
relatează reconstruirea din partea lui Dumnezeu a planului originar de
mântuire, care fusese distrus de oameni în timpul istoriei primare. Este
relatată alegerea gratuită a lui Abraham, a lui Isaac şi a lui Iacob, care
acceptă cu plăcere planul lui Dumnezeu. În acelaşi timp este descrisă
eliminarea lui Ismael, a lui Esau şi chiar a lui Iosif, care ar fi putut să se
bucure, din punct de vedere uman, de drepturi. Toate acestea arată cititorilor
că mântuirea nu depinde de om, ci de bunătatea gratuită a Dumnezeului care o
dăruieşte.
2. Monoteismul trinitar: aspecte
generale
Chestiunea trinităţii reprezintă o problematică extrem de complexă, a
cărei studiu se află la intersecţia mai multor discipline: teologie, filosofie,
istoria ideilor religioase, psihologie, etc. Problema unei divinităţi care se
manifestă în trei persoane a suscitat numeroase dezbateri, interpretări, dogme,
contradicţii de-a lungul secolelor în cadrul acestor discipline. Cu toate
răspunsurile care ne-au parvenit de la aceşti gânditori, incluzând cuvintele
Sfintei Scripturi dar şi alte literaturi apocrife, subiectul Sfintei Treimi
rămâne o taină, un mister care poate fi pătruns doar până la un punct de către
raţiunea umană, lăsând loc înţelegerii acesteia prin credinţă.
Ştim că în cadrul Trinităţii (Tatăl, Fiul şi Duhul Sfânt) raporturile
dintre cele trei persoane sunt raporturi bazate pe unitate perfectă, iubire,
complementaritate, armonie şi conlucrare oferindu-ne nouă oamenilor un model de
urmat atât în relaţia noastră pe verticală cu Dumnezeu cât şi în relaţia pe
orizontală cu aproapele.
De la formarea Bisericii, Dumnezeu era cunoscut de către creştini sub
trei înfăţişări: aceea de Tată, Creator şi Judecător care se revelase în
Vechiul Testament, aceea a Domnului Isus Hristos, Cel Înviat şi aceea a
Sfântului Duh, care avea puterea de a regenera viaţa şi de a împlini Împărăţia.
Cu toate acestea istoria consemnează personalităţi care au respins
consubstanţialitatea celor trei Persoane Divine. Ne putem referi aici la
cunoscutul caz al lui Arius, un preot din Alexandria, originar din Libia, discipol al lui LukiaSos din Antiochia, care
a formulat doctrina conform căreia Isus este identificat cu Arhanghelul Mihail,
Fiul şi Sfântul Duh au fost creaţi mai târziu de către Dumnezeu, fiind astfel
inferiori, iar Dumnezeu este singur şi increat. Ideile
lui au fost acceptate chiar de către unii episcopi dar în 325 la Conciliul de
la Nicea este adoptat simbolul care respinge arianismul; doctrina lui
Arius a avut apărători până in 388[1].
Pe la 321, sabellienii, pledau pentru unicitatea
Dumnezeirii: Tatăl, Fiul şi Sfântul Duh sunt trei moduri de reprezentare a
aceleiaşi realităţi. Subordinaţioniştii opinau că nu exista decât un singur
principiu iniţial, Dumnezeu Tatăl. Logosul sau Verbul, adică Fiul, ar fi primit
viaţă şi fiinţă de la Dumnezeu Tatăl. El ar fi inferior, subordonat Tatălui
etern, pe când Fiul nu ar fi veşnic. În sânul şcolii teologice de la Alexandria
au emers două curente diferite. Unul dintre ele susţinea egalitatea
substanţială între Tată şi Fiul. Cealaltă şcoală relua ideile
subordinaţioniştilor. Fiinţa divină ar fi unică şi reprezentată de Dumnezeu
Tatăl, veşnic, necreat, în vreme ce Fiul sau Logosul ar constitui prima creaţie
a Tatălui. Sfântul Duh ar fi fost, la rândul său, o creaţie a Tatălui. Aşa cum
am menţionat mai sus, acest punct de vedere era susţinut de preotul Arius
(Areios). Arius a fost eliminat din Biserică şi surghiunit.
Conciliul a decantat teza consubstanţialităţii şi egalităţii între membrii
Trinităţii. Isus era considerat necreat şi coetern cu Tatăl,
„consubstanţial" cu Părintele său. Conciliul a funcţionat între 20 mai şi
25 august 325[2].
Nicolas Cusanus crede că Dumnezeu nu este Un , nici Tri-un, ci pur şi
simplu unitatea coincide cu trinitatea. Adică în infinita sa simplicitate,
Dumnezeu ascunde (complicatio) toate lucrurile, dar în acelaşi timp, el
este în toate lucrurile (explicatio). Astfel spus, complicatio coincide
cu explicatio. Înţelegând principiul lui coincidentia
oppositorum, „ignoranţa” noastră devine „doctă”. Pentru a înţelege această singularitate
a celor trei persoane într-una Nicolaus Cusanul scrie: „în calitate de Creator,
Dumnezeu este Unul şi Treime dar, ca infinitate, El nu este nici Unul, nici
Treime, nici orice altceva. Căci numele atribuite lui Dumnezeu sunt derivate
din creaturile sale; în El însuşi, Dumnezeu este inefabil şi mai presus de tot
ce se poate spune ori numi” [3].
Un alt concept a Sfintei Treimi îl găsim, într-un limbaj mai pitoresc, la
Walsch[4] şi anume că Dumnezeu Tatăl este a
cunoaşte-părinte a tot ceea ce înţelegem, iniţiatorul a tot ceea ce
înseamnă experienţă, pentru că noi nu putem să trăim o experieţă legată de ceva
ce nu cunoaştem; Dumnezeu Fiul înseamnă a trăi o experienţă-întruparea,
acţiunea legată de tot ceea ce Tatăl ştie despre El însuşi, deoarece noi nu putem fi ceea ce nu am trăit ca
experienţă. Dumnezeu Sfântul Duh înseamnă a fi - destruparea a
tot ceea ce Fiul a trăit ca experienţă de Sine; starea de a fi simplu,
remarcabil, posibilă numai prin amintirea a ceea ce ştim şi a ceea ce trăim ca
experienţă. Tot el crede că adevărul Trinităţii este recunoscut în relaţiile
subtile din viaţă de către oricine implicat în ele. Astfel teologii descriu
adevărul Trinităţii ca fiind Tatăl, Fiul şi Sfântul Duh, unii dintre psihiatrii
folosesc termenii: supraconştient, conştient şi subconştient,
spiritualiştii spun: minte, trup şi spirit, savanţii îl văd ca: energie,
materie, eter, filozofii spun că un lucru nu este adevărat pentru voi, decât
dacă este adevărat în gând, cuvânt şi faptă, iar când vorbim despre timp,
vorbim despre trei timpuri: prezentul, trecutul şi viitorul. Tot aşa, în
percepţie există trei momente: înainte, acum şi după. În termeni de relaţii
spaţiale, fie dacă este vorba de puncte ale universului sau de diferite puncte
din cameră recunoaştem: aici, acolo şi spaţiul dintre.
Suntem aşadar în faţa unui adevăr fascinant care merită toată atenţia şi
reverenţa noastră în calitate de cercetători şi oameni ai credinţei.
3. Implicarea Persoanelor Sfintei
Treimi în actul creaţiei
Putem regăsi Sfânta Treime încă de la creaţie lucrând împreună în unitate
şi complementaritate. Modul în care s-a creat universul cu tot ce cuprinde
rămâne încă un mister pentru noi dar ştim că Dumnezeu Creatorul s-a
adresat acestuia poruncindu-i să ia fiinţă.
Una din reflecțiile interesante asupra implicării Trinității în actul
creației aparține Sfântului Vasile cel Mare, care s-a aplecat asupra cauzei
creatoare a tuturor celor văzute şi nevăzute, domniilor, firilor raţionale,
etc. Astfel persoanajelor divine din Sfânta Treime, Sfântul Vasile cel Mare le
atribuie contribuţii cauzale în lucrarea creatoare şi anume: Tatălui îi
atribuie cauza primordială prin voinţa Lui, Fiului
cauza existenţială a lucrării prin creaţia lor, iar
Duhului, cauza desăvârşitoare, a sfinţeniei[5].
Aşadar putem remarca complementaritatea rolurilor în cadrul Sfintei Treimi.
În sprijinul acestei idei, stau mărturie Psalmul 32:6 și Evanghelia după
Ioan 1:1-5. Să dăm citire mai jos versetelor respective:
6 Cu Cuvântul Domnului cerurile s-au
întărit şi cu Duhul gurii Lui toată puterea lor.
(Psalmul 32:6)
1 La început era
Cuvântul şi Cuvântul era la Dumnezeu şi Cuvântul era Dumnezeu.
2 Acesta era la
început la Dumnezeu.
3 Toate au luat
fiinţă prin El şi fără El nu a luat fiinţă nimic din ceea ce există.
4 În El era viaţa
şi viaţa era lumina oamenilor,
5 iar lumina în
întuneric luminează, dar întunericul nu a cuprins-o.
(Ioan 1:1-5)
Atât psalmistul cât și Ioan se constituie aici în doi teologi fini care
exprimă poetic aspecte ale Trinității. Astfel din psalm înţelegem că Cuvântul a
existat de la început cu Dumnezeu iar că Duhul este Duhul
adevărului care provine de la Tatăl. După mărturia apostolului Ioan, Cuvântul sau
Logosul, care purcede de la Dumnezeu, s-a întrupat în Isus care a adus viaţă şi
lumină. Cu alte cuvinte, Ioan ne spune că Isus a participat la creaţiune. De
asemenea, aceleaşi versete surprind consubstanţialitatea divină a lui Isus cu
Dumnezeu. Aplicând o operaţie lingvistică de reformulare, în care
înlocuim Cuvântul cu Isus, vom obţine: La
început era Isus şi Isus era la Dumnezeu şi Isus era Dumnezeu şi toate
lucrurile au fost create prin El...
Când
lecturăm versetele care ne vorbesc despre cosmogonie observăm de asemenea, încă
de la început, apariţia pe scena creaţiei, a Duhului Sfânt. Să cităm câteva
versete edificatoare în acest sens:
La început a făcut
Dumnezeu cerul şi pământul. Şi pământul era netocmit şi gol. Întuneric era
deasupra adâncului şi Duhul lui Dumnezeu Se purta pe deasupra apelor.
(Geneza1:1,2)
Expresia Duhul lui Dumnezeu (Ruah Elohim) înseamnă fie
„vânt”, fie „spirit”, şi se referă la „energia vitală” sau „prezenţa divină”
care pregăteşte creaţia. Astfel, citim cum, în primii zori ai
creaţiei pământului, intervine alături de Dumnezeu Tatăl, Duhul Sfânt.
Acesta ne apare în ipostaza unei energii în mişcare, aflată într-un survol de
căutare, de cercetare sau de pregătire pentru acţiune.
Cuvântul ebraic ruah poate desemna Spiritul (dar
aici este folosit fără articol) sau pur şi simplu vântul, iar în acest context
de forţe naturale (precum apa, întunericul şi abisul), ne putem gândi că
autorul doreşte să evoce un vânt deosebit care se purta deasupra suprafeţei
apelor fără a exclude că ar fi dorit să sugereze în acelaţi timp prezenţa
Spiritului lui Dumnezeu. Cu toate acestea, nu am putea vorbi încă de Spiritul
personal, al revelaţiei din Noul Testament[6].
În economia creaţiei, totul se desfăşoară într-o unitate perfectă şi o egalitate
care e recunoscută de fiecare personaj trinitar. Acest lucru transpare şi din
cartea Genezei 1: 26 Şi a zis Dumnezeu: "Să facem om după chipul
şi după asemănarea Noastră. Aşadar Tatăl îl recunoaşte pe Fiul ca
fiind egal cu El deoarece nu crează omul doar după imaginea Sa fiindcă unitatea
nu ar fi desăvârşită ci ar fi ruptă şi slava şi-ar fi luat-o doar unul din ei.
Putem vorbi şi despre un triunghi[7] al Sfintei
Treimi în care Duhul Sfânt este inspiraţia, Tatăl este Părintele care crează
iar Fiul este vlăstarul şi experienţa. În concluzie Fiul trăieşte experienţa
creaţiei date de către gîndul patern, gând conceput de către Duhul Sfânt.
Pluralitatea
Şi a zis Dumnezeu: „Să facem om după chipul şi asemănarea Noastră...”(Geneza 1:26). Să
facem nu este un plural al maiestăţii, ci un plural gramatical
autentic. Acest plural este văzut de Sfinţii Părinţi ca fiind prima revelaţie
biblică asupra Sfintei Treimi (nt. vs. Anania). Acest plural poate indica
deliberarea lui Dumnezeu cu curtea cerească (îngerii), putând fi înţeles ca
un pluralis deliberationis (nt. Biblia de la
Iaşi). În acelaşi timp, forma de plural ar putea exprima maiestatea şi bogăţia
interioară a lui Dumnezeu al cărui nume obişnuit în ebraică este o formă de
plural (elohim).
Şi a zis Domnul Dumnezeu: „Iată, Adam a ajuns ca unul din Noi, cunoscând
binele şi răul” (Gen.3:22). Remarcăm o a doua exprimare la plural a lui Dumnezeu în acest
fragment după ce Adam a păcătuit şi a ajuns să cunoască ce e bine şi ce e
rău.
4. Manifestarea Trinităţii la stejarul
Mamvri
În Geneza 18:1,2 asistăm la o scenă în care Avraam este vizitat de trei
persoane : Apoi Domnul S-a arătat iarăşi lui Avraam la stejarul Mamvri,
într-o zi pe la amiază, când şedea el în uşa cortului său. Atunci ridicându-şi
ochii săi, a privit şi iată trei Oameni stăteau înaintea lui; şi cum l-a văzut,
a alergat din pragul cortului său în întâmpinarea Lor şi s-a închinat până la
pământ. Când I-a observat, Avraam a alergat la Ei şi s-a închinat
înaintea Lor ca şi unuia singur deoarece a recunoscut apariţia lui Dumnezeu în
cele trei persoane, care nu erau obişnuite, ca fiind una singură. Această
unitate în treime este o unitate a slavei, a puterii[8] dar
şi a autorităţii. Faptul că nu erau persoane obişnuite remarcă şi
Sara atunci când primeşte vestea că va rămâne însărcinată şi că în următorul
an, pe aceaşi vreme, va naşte un fiu. Pe ascuns, Sara ia în derâdere această
făgăduinţă dar persoana care îi vorbeşte lui Avraam îşi dă seama. Acest lucru o
făcuse pe Sara să se înspăimânte şi să işi dea seama că cele trei persoane sunt
prezenţe divine. (Geneza 18:10-15)
În versetul 2 asistăm la o apariţie a Domnului însoţit de doi „oameni”
care, după capitolul 19:1 din Geneza, sunt doi îngeri. Textul ezită de mai
multe ori între plural şi singular. În cei trei oameni cărora Abraham li se
adresează la singular, midraşul a văzut trei îngeri: pe Mihael, care îi aduce
Sarei vestea naşterii lui Isaac; pe Rafael, care îl vindecă pe Abraham după
circumciziune, şi pe Gabriel, venit ca să distrugă Sodoma. Mulţi Părinţi ai
Bisericii au văzut aici prefigurarea misterului Sfintei Treimi, a cărui
revelare este însă rezervată Noului Testament. (nt. Biblia de la
Iaşi)
Sfânta Tradiţie a bisericii creştine a identificat în acest moment,
învăluit într-o aură de mister, prima revelare a Trinităţii Divine. Acest crez
a inspirat realizarea mai multor capodopere iconografice ortodoxe printre care
cele mai celebre sunt cea a lui Rubliov şi fresca de la Surpatele. (nt.
Anania)
În loc de concluzii...
Ajuns la finalul acestei lucrări, în care am surprins doar câteva aspecte ale
prezenţei Sfintei Treimi în cartea Genezei, aş dori să mă limitez la
următoarele două afirmaţii.
Mai întâi, aş dori să menţionez faptul că studiul Trinităţii rămâne un
subiect de cercetare deschis, care trebuie să beneficieze de instrumentele de
cercetare furnizate de discipline diverse precum critica biblică, istoria
ideilor religioase, scrierile patristice dar şi de revelaţia personală oferită
de Dumnezeu fiecăruia în parte.
În al doilea rând, am realizat că manifestările Sfintei Treimi au evoluat
în decursul timpului la fel şi maniera de percepţie a Acesteia (în funcţie de
contextul istoric, religios şi sociocultural). Pentru mine însă se conturează
imaginea unui Dumnezeu triunic care, tocmai datorită acestor multiple apariţii,
în diferite forme şi manifestări, surprinde mereu, lasă întotdeauna loc de
mister, ridică mereu noi şi noi întrebări, lăsându-Se să fie descoperit tot mai
mult dar niciodată pe deplin ... cel puţin până Îl vom cunoaşte faţă în faţă...
Bibliografie
Ambrozie cel Mare, Despre
Duhul Sfânt, traducere, studiu introductiv şi note de Vasile Răducă,
ed. Anastasia, 1997.
Bulai, Alois (trad.)
Patraşcu, Eduard, Biblia, Iaşi, ed. Sapientia, 2011.
Cizeck
Eugen, Istoria Romei, ed. Paideia,
Bucureşti 2002.
Corbin, Henrz Paradoxul
monoteismului, ed. Biblioteca Apostrof, Cluj, 1997.
Eliade, Mircea Istoria
credinţelor şi ideilor religioase, ed. Univers
Enciclopedic, Bucureşti, 2000.
Vasile cel Mare, Despre
Duhul Sfânt, Corespondenţă, ed. EIBMBOR, 1988.
Walsch Neale
Donald, Conversaţii cu Dumnezeu –Un dialog neobişnuit-, vol. I, ed.
For You, Bucureşti, 2009
Poza: https://interruptingthesilence.com/2017/06/12/we-worship-and-we-doubt-a-trinity-sunday-sermon-on-matthew-2816-20/
Poza: https://interruptingthesilence.com/2017/06/12/we-worship-and-we-doubt-a-trinity-sunday-sermon-on-matthew-2816-20/
[1] Mircea Eliade, Istoria
credinţelor şi ideilor religioase, ed. Univers Enciclopedic, Bucureşti,
2000, pp. 466-467.
[2] Cizeck Eugen, Istoria Romei,
ed. Paideia, Bucureşti 2002, pp. 615-616
[3] Mircea Eliade, Istoria
credinţelor şi ideilor religioase, ed. Univers Enciclopedic, Bucureşti,
2000, pp. 600-601.
[4] Neale Donald Walsch, Conversaţii
cu Dumnezeu –Un dialog neobişnuit-, vol. I, ed. For You, Bucureşti, 2009,
pp. 34-35.
[5] Sf. Vasile cel
Mare, Despre Duhul Sfânt, Corespondenţă, traducere, introducere,
note şi indici de Constantin Corniţescu şi Teodor Bodogae, Psb 12, Ed. EIBMBOR,
1988, pp. 52-53.
[6] La Bible de Jerusalem, Les editions
du CERF, Paris, 2014, p. 37.
[7] Neale Donald Walsch, Conversaţii
cu Dumnezeu –Un dialog neobişnuit-, vol. I, ed. For You, Bucureşti, 2009,
p. 300.
[8] Sf. Ambrozie cel Mare, Despre
Duhul Sfânt, traducere, studiu introductiv şi note de Vasile Răducă,
ed. Anastasia, 1997, p. 97